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附录5b：如何在现代守安息日

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本页属于第四条诫命——安息日系列：

  1. 附录5a：安息日与去教会的日子，是两回事
  2. 附录5b：如何在现代守安息日（当前页面）。
  3. 附录5c：在日常生活中应用安息日原则
  4. 附录5d：安息日的饮食——实用指导
  5. 附录5e：安息日的交通出行
  6. 附录5f：安息日的科技与娱乐
  7. 附录5g：工作与安息日——应对现实中的挑战

决定守安息日

在上一篇文章中，我们已经确立：安息日的诫命仍然适用于今天的基督徒，而遵守这条诫命远不只是选择一天去教会。现在，我们转向实际层面：当你决定顺服第四条诫命之后，究竟该如何遵守。许多读者来到这一步时，原本并没有守安息日的背景——可能来自天主教、东正教、浸信会、卫理公会、五旬节派或其他宗派——他们希望尊崇第七日，同时留在自己原来的教会中。这篇附录就是为你们写的。它旨在帮助你明白神的要求，区分圣经真理与人为传统，并提供实用原则，让你能在现代生活中忠实、喜乐且切实可行地守安息日。然而，务必记住，第四条诫命并不是一项孤立的责任，而是神圣洁且永恒的律法的一部分。守安息日不能取代神其余的诫命；相反，它是献身遵守神全部律法的生活自然流露出来的结果。

守安息日的核心：圣洁与安息

安息日与圣洁

圣洁意味着分别出来供神使用。正如会幕被分别出来，不作普通用途，安息日也从一周的其他日子中分别出来。神在创造时为此树立了榜样：祂在第七日停止了自己的工作，并将这日分别为圣（创世记 2:2-3），为祂的子民确立了模式。出埃及记 20:8-11呼召我们“记念安息日”并“守为圣日”，表明圣洁不是可有可无的附加要求，而正是第四条诫命的本质。在实际生活中，圣洁意味着安排安息日的时间，使其指向神——远离那些把我们拉回平日生活常态的活动，并用能加深我们对祂的认识与感知的事来充实这段时间。

安息日与安息

除了圣洁之外，安息日也是休息的日子。在希伯来语中，שָׁבַת（shavat）的意思是“停止”或“停下”。神停止了祂创造的工作，不是因为祂疲倦了，而是要为祂的子民树立安息节奏的榜样。这种安息不只是暂停体力劳动；它意味着走出平常工作与消费的循环，经历神的同在、更新与秩序。这是一种有意识的停歇，为要承认神是创造主和维系万有的主，并相信当我们停止自己的劳作时，祂必看顾我们。当信徒接受这样的节奏，就开始看见安息日不是一种打断，而是每周的一份礼物——一段神圣的时间，让我们重新调整事情的优先次序，并更新我们与造我们的那一位之间的关系。

安息日的独特性

安息日在神的诫命中是独特的。它根植于创造本身，在以色列国尚未出现之前就已被分别为圣，并且关注的不只是行为，更是时间。与其他诫命不同，安息日要求我们每隔七天就有意识地放下平常的生活安排。对于从未实践过的人来说，这可能既令人兴奋，又令人不知所措。然而，恰恰是这种节奏——走出日常生活，进入神所指定的安息——成为每周对信心的考验，也成为我们信靠祂供应的有力标记。

安息日是每周对信心的考验

因此，安息日不仅是每周要遵守的日子，也是反复出现的信心考验。每隔七天，信徒就蒙召离开自己的工作和世界的压力，信靠神必供应他们。在古代以色列，这意味着在第六日收取双倍的吗哪，并相信这些吗哪足够他们用到第七日（出埃及记 16:22）；在现代，这往往意味着安排好工作时间、财务和各项责任，使任何事情都不会侵占这段神圣的时间。这样守安息日，教导人依靠神的供应，培养抵抗外在压力的勇气，以及在一种推崇持续生产的文化中甘愿与众不同的心志。随着时间推移，这种节奏会形成顺服的属灵骨干——训练人的心不只每周一天信靠神，而是每天、在生活的每个领域都信靠祂。

安息日何时开始、何时结束

守安息日最首要、最基本的要素，是知道它何时开始、何时结束。从妥拉本身，我们看见神将安息日定为从晚上到晚上的二十四小时，而不是从日出到日出，或从午夜到午夜。在利未记 23:32中，关于赎罪日（它遵循同样的时间原则），神说：“从晚上到晚上，你们要守你们的安息日。”这一原则也适用于每周的安息日：这一天从第六日（星期五）日落时开始，到第七日（星期六）日落时结束。在希伯来语中，这表述为מֵעֶרֶב עַד־עֶרֶב（me’erev ‘ad-‘erev）——“从晚上到晚上”。无论在什么时代，明白这个时间界定，都是正确尊崇安息日的基础。

历史上的实践与希伯来人的一日

这种从晚上到晚上的计算方式，深深植根于希伯来人的时间观念。在创世记第1章中，创造的每一天都被描述为“有晚上，有早晨”，表明在神的历法中，新的一天始于日落。这就是世界各地的犹太人在星期五傍晚日落时点燃蜡烛、迎接安息日的原因，这一传统反映了圣经的模式。虽然拉比犹太教后来发展出了更多习俗，但“日落到日落”这一基本的圣经界限仍然清楚且未曾改变。即使在耶稣的时代，我们也看见这一模式得到承认；例如，路加福音 23:54-56描述了那些妇女在日落之前预备香料之后，“在安息日”休息。

今天的实际应用

对于今天想要尊崇安息日的基督徒，最简单的起步方式，就是将星期五日落标记为安息日休息的开始。这可以很简单，比如设置闹钟或提醒，或参照当地的日落时间表。在希伯来语中，星期五称为יוֹם שִׁשִּׁי（yom shishi）——“第六日”，而星期六称为שַׁבָּת（Shabbat）——“安息日”。当 yom shishi 日落时，Shabbat就开始了。通过提前预备——在日落之前完成工作、家务或购物——你就能平静地过渡到这段神圣的时间。这种节奏有助于建立一贯的实践，也向家人、朋友，甚至雇主表明，这段时间是分别出来归给神的。

安息：避免两种极端

在实际生活中，基督徒尝试在安息日“休息”时，常常会陷入两种极端之一。一种极端是把安息日当作完全不活动的日子：二十四小时内，除了睡觉、吃饭和阅读宗教材料，什么也不做。虽然这反映了不愿违背诫命的心愿，却可能错失这一天的喜乐及其关系层面的意义。另一种极端是把安息日当作不用工作、可以进行以自我为中心的娱乐的日子——去餐馆、参加体育活动、连续追剧，或把这一天变成一次小假期。虽然这可能让人感觉像是在休息，却很容易让消遣取代这一天的圣洁。

真正的安息日安息

圣经所展现的安息日安息，介于这两种极端之间。它是停止平常的工作，好使你能将自己的时间、心和注意力献给神（圣洁＝分别出来归给神）。这可以包括敬拜、与家人及其他信徒相交、行怜悯之事、祷告、研读，以及在大自然中安静散步——这些活动能使灵魂得着更新，而不会把它拉回平日的忙碌辛劳中，或使它转向世俗娱乐。以赛亚书 58:13-14给出了这一原则：在神的圣日，止住你的脚步，不去追求自己的喜好，并称安息日为可喜乐的。在希伯来语中，这里表示喜乐的词是עֹנֶג（oneg）——一种根植于神的积极喜乐。这种安息既滋养身体，也滋养心灵，并尊崇安息日的主。

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附录5a：安息日与去教会的日子，是两回事

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本页属于第四条诫命——安息日系列：

  1. 附录5a：安息日与去教会的日子，是两回事（当前页面）。
  2. 附录5b：在现代如何守安息日
  3. 附录5c：在日常生活中应用安息日原则
  4. 附录5d：安息日的饮食——实用指南
  5. 附录5e：安息日的交通出行
  6. 附录5f：安息日的科技与娱乐
  7. 附录5g：工作与安息日——应对现实中的挑战

哪一天是去教会的日子？

没有规定特定敬拜日的诫命

让我们开门见山地开始这项研读：神没有任何诫命指明基督徒应当在哪一天去教会，但祂有一条诫命规定基督徒应当在哪一天休息。

基督徒可以属于五旬节派、浸信会、天主教、长老会或任何其他宗派，在星期日或任何其他日子参加敬拜和查经，但这并不能免除他在神所定的日子——第七日——休息的义务。

任何一天都可以敬拜

神从未规定祂在地上的儿女应当在哪一天敬拜祂：没有规定星期六，也没有规定星期日、星期一、星期二等。

基督徒无论想在哪一天以祷告、赞美和研读来敬拜神，都可以这样做，无论是独自一人、与家人一起，还是与群体一起。他与弟兄们聚集敬拜神的日子，与第四条诫命毫无关系，也与神——父、子、圣灵——所赐的任何其他诫命无关。

关于第七日的诫命

重点是休息，不是敬拜

如果神真的希望祂的儿女在安息日（或星期日）去会幕、圣殿或教会，祂显然会在诫命中提到这一重要细节。

然而，正如我们下面将看到的，这从未发生过。这条诫命只说，在祂——神——分别为圣的那一天，我们不可工作，也不可强迫任何人，甚至动物，去工作。

神为什么把第七日分别出来？

神在圣经的许多地方提到安息日是圣日（分别出来、奉献为圣的日子），从创造的那一周就开始了：“到第七日，神完成了祂所造的工，并在那一日歇了［希伯来语 שׁבת （Shabbat），动词：停止、休息、止息］祂所做的一切工。神赐福给第七日，将这日分别为圣［希伯来语 קדוש（kadosh），形容词：圣洁的、奉献为圣的、分别出来的］，因为在这日，祂歇了祂一切创造和制作的工”（创世记 2:2-3）。

在这第一次提及安息日时，神为祂后来要更详细地赐给我们的诫命奠定了基础，就是：

  1. 1. 创造主将这一天与此前的六天（星期日、星期一、星期二等）分别开来。
  2. 2. 祂在这一天休息。显然，我们知道创造主不需要休息，因为神是灵（约翰福音 4:24）。然而，祂用了这种人的语言，在神学上称为拟人法，使我们明白祂期望祂在地上的儿女在第七日做什么：休息，希伯来语为Shabbat。
Garden of Eden with fruit trees, animals and a river.
到第七日，神已完成了祂所做的工；因此在第七日，祂歇了祂一切的工。神赐福给第七日，将这日分别为圣，因为在这日，祂歇了祂所做的一切创造之工。

安息日与罪

第七日在人类历史如此早期就被分别为圣（或从其他日子中分别出来），这一事实意义重大，因为它清楚表明，创造主希望我们特定在这一天休息的心意，与罪无关，因为当时地上还没有罪。这表明，在天上和新地上，我们仍将继续在第七日休息。

安息日与犹太教

我们也注意到，这不是犹太教的传统，因为犹太人的先祖亚伯拉罕，要到几个世纪之后才会出现。相反，祂借此向祂在地上真正的儿女展示祂在这一天的行为，使我们可以效法我们的父，就像耶稣所做的那样：“我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的，子也照样做”（约翰福音 5:19）。

关于第四条诫命的更多细节

创世记中的第七日

这就是创世记中的记载，它再清楚不过地表明，创造主将第七日与所有其他日子分别开来，而且这是休息的日子。

到圣经叙述的这个时候，主还没有具体说明，那在前一天被造的人在第七日应当做什么。直到选民开始前往应许之地的旅程时，神才赐给他们关于第七日的详细指示。

在异教之地做了400年的奴隶后，选民需要得到关于第七日的明确说明。这就是神亲自在石版上所写的，使每个人都明白，发出这些命令的是神，而不是人。

第四条诫命全文

让我们完整地看看神关于第七日所写的话：
“当记念安息日［希伯来语 שׁבת（Shabbat），动词：停止、休息、止息］，将这日分别为圣［希伯来语 קדש（kadesh），动词：使成圣、奉献为圣］。六日要劳碌，做你一切的工。מלאכה（m’larrá），名词：工作、职业］；但第七日［希伯来语 ום השׁביעי（uma shivi-i），第七日］是向耶和华你的神守的安息日。在这日，你不可做任何工，你和你的儿子、女儿、男仆、婢女、牲畜，以及在你城门内的外人，都不可做工。因为六日之内，耶和华造了天、地、海和其中的一切，第七日便休息；所以耶和华赐福给安息日，将这日分别为圣。”（出埃及记 20:8-11）。

为什么这条诫命以“记念”这个动词开头？

提醒人记住已有的做法

神以“记念”［希伯来语 זכר（zakar），动词：记住、回想］这个动词开始这条诫命，这一事实清楚表明，在第七日休息对祂的百姓来说并不是新事。

由于他们在埃及的奴隶身份，他们无法经常这样做，也无法以正确的方式这样做。另外，请注意，在赐给百姓的十条诫命中，这一条远比其他各条详细，占了圣经中记载这些诫命的经节的三分之一。

这条诫命的重点

我们可以长篇讨论出埃及记中的这段经文，但我想专注于本次研读的目的：表明主在第四条诫命中，没有提到任何与敬拜神、聚集在一个地方唱诗、祷告或研读圣经有关的事。

祂所强调的是，我们必须记住，祂将这一天，就是第七日，分别为圣，分别出来作为休息的日子。

所有人都必须休息

神关于在第七日休息的命令是如此严肃，以至于祂扩展了这条诫命，将我们的访客（外人）、雇员（仆人），甚至动物都包括在内，极其清楚地表明，这一天不允许做任何世俗工作。

安息日里神的工作、基本需要与善行

耶稣关于安息日的教导

耶稣在我们中间时，清楚表明，与神在地上的工作有关的行为（约翰福音 5:17）、人类的基本需要，例如吃饭（马太福音 12:1），以及向他人行善（约翰福音 7:23），都可以且应当在第七日进行，而不会违背第四条诫命。

休息并以神为乐

在第七日，神的儿女歇了自己的工，从而效法他在天上的父。他也敬拜神，以祂的律法为乐，不仅在第七日如此，在一周中的每一天也都如此。

神的儿女喜爱并乐意顺服他的父教导他的一切：
“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想祂的律法，这人便为有福。”（诗篇 1:1-2；另见：诗篇 40:8；112:1；119:11；119:35；119:48；119:72；119:92；约伯记 23:12；耶利米书 15:16；路加福音 2:37；约翰一书 5:3）。

以赛亚书 58:13-14中的应许

神借先知以赛亚作祂的代言人，向那些顺服祂、守安息日为休息之日的人，赐下圣经中最美的应许之一：
“你若止住你的脚，不亵渎安息日，不在我的圣日随自己的意行事；你若称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为荣耀的；并且尊重这日，不走自己的道路，不寻求自己的意愿，也不说虚妄的话，那么你必以耶和华为乐；我必使你乘驾地的高处，并以你祖雅各的产业供养你；因为这是耶和华亲口说的。”（以赛亚书 58:13-14）。

安息日的福分也赐给外邦人

外邦人与第七日

有一个与第七日有关的美好而特别的应许，是为那些寻求神赐福的人存留的。主又向同一位先知进一步说明，清楚表明安息日的福分并不限于犹太人。

神对守安息日的外邦人的应许

“至于那些外邦人［‏נֵכָר nfikhār（外人、外国人、非犹太人）］，他们与耶和华联合，要事奉祂，爱耶和华的名，并作祂的仆人，凡守安息日而不亵渎这日，又持守我的约的人，我必领他们到我的圣山，使他们在我祷告的殿中喜乐；他们的燔祭和祭物，在我的坛上必蒙悦纳；因为我的殿必称为万民祷告的殿。”（以赛亚书 56:6-7）。

星期六与教会活动

在第七日休息

顺服的基督徒，无论是弥赛亚犹太人还是外邦人，都会在第七日休息，因为主吩咐他休息的日子正是这一天，而不是任何其他日子。

如果你想在群体中与你的神相交，或与在基督里的弟兄姐妹一同敬拜神，只要有机会，你就可以这样做。这些机会通常是在星期日，也在星期三或星期四，因为许多教会在这些日子举行祷告、教义、医治及其他聚会。

星期六去会堂

圣经时代的犹太人和现代正统派犹太人，都在星期六去会堂，因为这样显然更方便，毕竟他们遵守第四条诫命，在这一天不工作。

耶稣与安息日

祂定期去圣殿

耶稣自己也经常在星期六去圣殿，但祂从未暗示祂在第七日去圣殿，是因为这属于第四条诫命的一部分——因为它根本就不是。

Model of the Jerusalem temple in Israel
耶路撒冷圣殿在公元70年被罗马人摧毁之前的模型。耶稣经常去圣殿和会堂，并在那里讲道。

耶稣在安息日为拯救灵魂而工作

耶稣一周七天都忙于完成祂父的工作：
耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，完成祂的工作。”（约翰福音 4:34）。

还有：
“但耶稣回答他们说：‘我父做工直到如今，我也做工。’”（约翰福音 5:17）。

在安息日，祂常常发现圣殿中聚集了最多需要听见神国信息的人：
“祂来到拿撒勒，就是祂长大的地方；在安息日，祂照自己的惯例进了会堂，站起来要念经。”（路加福音 4:16）。

耶稣的教导，借着言语和榜样

基督真正的门徒在生活的各个方面都以祂为榜样。祂清楚指出，如果我们爱祂，我们就会顺服父和子。这不是给软弱之人的要求，而是给那些定睛于神的国，并准备好为获得永生而付出一切的人，即使这会招致朋友、教会和家人的反对。有关头发和胡须、Tzitzits (流苏、穗子、缨带)、割礼、安息日和禁止食用的肉类的诫命，被几乎整个基督教界忽视；那些拒绝随波逐流的人必定会遭受逼迫，正如耶稣告诉我们的那样。顺服神需要勇气，但赏赐是永恒。

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附录4：基督徒的头发与胡须

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一条如此简单，却被完全忽视的神的诫命

利未记 19:27中的诫命

几乎所有基督教宗派都忽视了神关于男性应当按照主所描述的方式保留头发和胡须的诫命，这种做法没有任何圣经依据。

我们知道，在圣经时代，所有犹太人都不间断地忠实遵守这条诫命，正如今天的极端正统派犹太人仍然遵守一样，尽管由于拉比对这段经文的误解，他们的做法包含了一些不合圣经的细节。

同样毫无疑问，耶稣以及祂所有的使徒和门徒，都忠实地遵守了妥拉中的一切诫命，包括利未记 19:27：
“不可剃去头部周围的头发，也不可贴着皮肤剃去胡须轮廓处的毛发。”

希腊和罗马的影响

最早的基督徒开始偏离关于头发和胡须的诫命，主要是由于基督教纪元最初几个世纪的文化影响。

文化习俗与妥协

随着基督教在希腊罗马世界传播，归信者也带来了自己的文化习俗。希腊人和罗马人都有各自的卫生与仪容规范，其中包括剃除和修剪头发与胡须。这些做法开始影响外邦基督徒的习俗。

Statue of Menander showing the short hair and shaved beard of ancient Greeks.
早期基督徒受到罗马人和希腊人外貌的影响，开始无视神关于如何保留头发和胡须的律法。

教会未能坚守立场

那本应是教会领袖坚守立场的时候，他们应当强调，无论文化价值观和习俗如何，都必须忠于先知和耶稣的教导。

他们本不应在神的任何诫命上妥协。然而，这种缺乏决心的态度代代相传，导致人们忠于神的律法的能力被削弱。

神所保留的余民

这种软弱持续至今，我们现在所看到的教会，与耶稣所建立的教会相去甚远。它之所以仍然存在，唯一的原因是神一如既往地保留了余民：
“那七千名未曾向巴力屈膝，也未曾与他亲嘴的人”（列王纪上 19:18）。

这条诫命的意义

顺服的提醒

关于头发和胡须的诫命，是一个可见的提醒，表明一个人的顺服，以及他与世俗影响的分别。它体现了一种生活方式：将尊崇神的训示置于文化或社会规范之上。

A man having a haircut in ancient Israel.
圣经中没有任何经文表明，神已经废除了祂关于头发和胡须的诫命。耶稣和祂的门徒都按照律法保留头发和胡须。

耶稣和祂的使徒为这种顺服树立了榜样，他们的榜样应当激励今天的信徒重新遵守这条常被忽略的诫命，将其作为忠于神圣洁律法的一部分。

耶稣、祂的胡须与头发

耶稣是至高的榜样

耶稣基督以祂的一生，为我们树立了至高的榜样，表明每一个寻求永生的人应当如何在这世上生活。祂彰显了遵守天父一切诫命的重要性，其中包括关于神儿女的头发和胡须的诫命。

祂的榜样在两个关键方面具有意义：对祂同时代的人，以及对后世的门徒。

挑战拉比的传统

在祂的时代，耶稣对妥拉的遵守，反驳了许多主导犹太人生活的拉比教导。这些教导看似对妥拉极其忠实，实际上却大多是人为的传统，目的是让人一直被这些传统“奴役”。

纯正而不受玷污的顺服

耶稣忠实地遵守妥拉，包括关于祂的胡须和头发的诫命，从而挑战了这些歪曲，并为顺服神的律法提供了一个纯正而不受玷污的榜样。

预言中耶稣的胡须与祂所受的苦难

耶稣胡须的重要性，也在预言和祂的苦难中得到彰显。以赛亚预言弥赛亚作为受苦的仆人将遭受折磨时，指出耶稣所忍受的酷刑之一，就是祂的胡须被拉扯、拔除：“我将我的背给那些打我的人，将我的两腮给那些拔我胡须的人；面对嘲弄和唾沫，我并不掩面”（以赛亚书 50:6）。

这一细节不仅突显了耶稣肉身所受的苦，也突显了祂即使面对难以想象的折磨，仍然坚定不移地顺服神的诫命。祂的榜样至今仍有力地提醒祂的跟随者，要像祂一样，在生活的各个方面尊崇神的律法。

如何正确遵守这条永恒的诫命

头发与胡须的长度

男性应当将头发和胡须保留到一定长度，使人即使从远处看，也能清楚看出他们既有头发，也有胡须。不应过长，也不应过短；最重要的是，头发和胡须都不可剪得太贴近皮肤。

不可剃去自然轮廓处的毛发

不可剃去头发和胡须自然轮廓处的毛发。这是这条诫命的关键，其核心在于希伯来词pe’ah（פאה），意为轮廓、边缘、边界、角落或侧面。它并不是指每根毛发的长度，而是指头发和胡须的自然边缘。例如，同一个词pe’ah也用于描述田地的边缘：“在你们的地上收割庄稼时，不可割尽田地的边缘（pe’ah），也不可拾取收割时遗落的庄稼”（利未记 19:9）。

显然，这不是指麦子（或任何其他植物）的长度或高度，而是指田地本身的边界。同样的理解也适用于头发和胡须。

遵守这条诫命的要点

  1. 保持可见： 头发和胡须应当清楚可见、可以辨认，体现神所吩咐的分别。
  2. 保留自然边缘： 不要剃除或改变发际线和胡须的自然轮廓。

男性遵循这些原则，就能忠实遵守神关于头发和胡须的训示，按照神的本意尊崇祂永恒的诫命。

两个男人并排站着，展示根据圣经中描述的神的诫命正确和错误的保持胡须和头发的方式。

下载可打印的小册子，讲解上帝希望每个男人如何保持头发和胡须的方式。

不遵守神这条诫命的无效论据：

无效论据：
“只有想留胡须的人才需要遵守”

一些男性，包括弥赛亚信徒的领袖，声称他们不需要遵守这条诫命，因为他们将胡须全部剃掉了。按照这种不合逻辑的推理，只有当一个人选择“留胡须”时，这条诫命才适用。换句话说，只有当一个男人想留胡须（或头发）时，他才需要遵循神的训示。

这种图方便的理由，在神圣经文中找不到。经文中没有带条件的“如果”或“倘若”，只有关于应当如何保留头发和胡须的明确训示。用同样的逻辑，人也可以无视其他诫命，例如安息日：

  • “我不需要守第七日，因为我什么日子都不守，”或者
  • “我不需要在意那些禁止食用的肉类，因为我从不问盘子里是什么肉。”

这种态度无法说服神，因为祂看见这个人并不把祂的律法当作可喜爱的事，而是当作一种麻烦，巴不得它不存在。这与诗篇作者的态度形成鲜明对比：
“主啊，求你教导我明白你的律例，我必常常遵行。求你赐我悟性，使我遵守你的律法，并且全心遵行”（诗篇 119:33-34）。

无效论据：
“关于胡须和头发的诫命，与邻国的异教习俗有关”

关于头发和胡须的诫命，常被误解为与为死者举行的异教仪式有关，仅仅因为同一章中相邻的经文提到了神所禁止的习俗。然而，当我们考察上下文和犹太传统时，就会发现这种解释在圣经中缺乏坚实的依据。

这条诫命是关于个人外貌的明确训示，其中没有提到任何与死者有关的异教习俗，也没有提到任何其他异教习俗。

利未记19章更广泛的上下文

利未记的这一章包含广泛的律例，涵盖日常生活和道德的各个方面。其中包括以下诫命：

  • 不可占卜和行法术（利未记 19:26）
  • 不可为死者割伤身体或在身上刺纹（利未记 19:28）
  • 不可卖淫（利未记 19:29）
  • 善待外来者（利未记 19:33-34）
  • 尊敬老年人（利未记 19:32）
  • 使用公道的度量衡（利未记 19:35-36）
  • 不可混种不同种类的种子（利未记 19:19）

这些律例中的每一条，都体现了神对以色列民中圣洁与秩序的具体关注。因此，必须根据每条诫命本身的内容来理解它。不能仅仅因为第28节提到为死者割伤身体，而第26节涉及巫术，就声称不可剪去头发和胡须的诫命与异教习俗有关。

这条诫命没有条件从句

圣经中没有例外

虽然《塔纳赫》中有经文将剃去头发和胡须与哀悼联系起来，但圣经没有任何地方说，只要不是为了表示哀悼，男人就可以剃去头发和胡须。

给这条诫命加上这样的条件从句，是人为的添加，企图制造神在祂的律法中并未设立的例外。这种解释添加了神圣经文中不存在的条款，暴露出人是在寻找借口，以逃避完全的顺服。

修改诫命就是悖逆

这种为了个人方便而修改诫命，而非遵循明确吩咐的态度，违背了顺服神旨意的精神。那些提到为死者剃去毛发的经文，正是警告：这种借口不能成为违反关于头发和胡须的诫命的正当理由。

正统派犹太人

他们对这条诫命的理解

虽然正统派犹太人显然对剪去头发和胡须的某些细节有错误的理解，但自古以来，他们始终把利未记 19:27中的诫命理解为独立于涉及异教习俗的律例。

他们保持这种区分，承认这一禁令体现了圣洁与分别的原则，与哀悼或拜偶像的仪式无关。

分析希伯来词语

第27节所用的希伯来词语，例如taqqifu（תקפו），意为“剪去或剃去周围”，以及tashchit（תשחית），意为“损坏”或“毁坏”，表明这是一条禁令：不可改变男人的自然外貌，以致有损神期望祂子民所呈现的圣洁形象。

它与前后经文所描述的异教习俗并没有直接联系。

这条诫命体现圣洁的原则

声称利未记 19:27与异教仪式有关，是错误且带有偏见的。这节经文属于一组指导以色列民行为和外貌的诫命，并且一直被理解为一项独立的命令，与其他经文所提到的哀悼或拜偶像的仪式有别。

耶稣的言教与身教

基督真正的跟随者，会在一切事上以祂的生活为榜样。耶稣明确表示，如果我们爱祂，就会顺服父与子。

这项要求不是给软弱的人，而是给那些定睛于神的国、愿意竭尽所能得着永生的人，即使这样做会招致朋友、教会和家人的反对。

被基督教大多数人忽视的诫命

关于头发和胡须、Tzitzits (流苏、穗子、缨带)、割礼、安息日和禁止食用的肉类的诫命，几乎被整个基督教界忽视。那些拒绝随从众人的人，必然会面对逼迫，正如耶稣告诉我们的那样。

顺服神需要勇气，但所得的赏赐是永生。

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附录3：tzitzits（流苏、穗子、缨带）

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记念诫命的诫命

Tzitzits (流苏、穗子、缨带) 的指示

关于 tzitzits 的诫命，是神在四十年旷野漂流期间借着摩西颁布的，吩咐以色列子民——无论是本地出生的，还是外邦人——在衣服的边缘做流苏（tzitzits [ציצת]，意为线、流苏、穗子），并在流苏中加上一根蓝线。

这一有形的标记用来将跟随神的人分别出来，时刻提醒他们自己的身份，以及他们对神诫命的委身。

蓝线的意义

加入蓝线——蓝色常与诸天和神性联系在一起——强调了这一提醒的圣洁性和重要性。这条诫命明确要求“世世代代”遵行，表明它并不限于某个特定时期，而是要持续遵守：
“耶和华对摩西说：‘你要吩咐以色列的众子，对他们说：你们要世世代代在衣服的角上做穗子，在每个穗子上加一根蓝线。你们要看着这些穗子，记念耶和华一切的诫命，好遵行这些诫命，不随从自己心中和眼目的私欲而行淫。这样，你们就会记念并遵行我一切的诫命，成为圣洁，归于你们的神。’”（民数记 15:37-40）

tzitzit 作为神圣的工具

tzitzit 不仅仅是装饰；它是引导神的子民顺服的神圣工具。它的目的很明确：防止信徒随从自己的欲望，并引导他们在神面前过圣洁的生活。

借着佩戴 tzitzits，跟随主的人表明自己对祂诫命的委身，并每天提醒自己与祂所立的约。

只适用于男性，还是适用于所有人？

希伯来语用词

关于这条诫命，最常见的问题之一是：它是否只适用于男性，还是适用于所有人？答案在于这节经文所使用的希伯来语词语：Bnei Yisrael（בני ישראל），意为“以色列的众子”（阳性）。

然而，在其他经文中，当神向整个群体发出指示时，使用的是 Kol-Kahal Yisrael（כל-קהל ישראל）这一词组，意为“以色列的会众”，明确指向整个群体（见约书亚记 8:35；申命记 31:11；历代志下 34:30）。

也有用 am（עַם）一词称呼全体民众的情况，这个词的意思就是“百姓”，显然不区分性别。例如，神颁布十诫时：“于是摩西下到百姓（עַם）那里，告诉他们”（出埃及记 19:25）。

关于 tzitzit 的诫命在希伯来语原文中的用词表明，这条诫命是专门向以色列的众子（“男性”）颁布的。

当今女性中的做法

虽然一些现代犹太女性和弥赛亚信仰的外邦女性喜欢用她们所称的 tzitzits 装饰衣服，但没有任何迹象表明这条诫命原本是要适用于男女双方。

如何佩戴 tzitzits

tzitzits 应当系在衣服上：前面两个，后面两个，洗澡时自然除外。有些人认为，睡觉时是否佩戴可以自行选择。那些睡觉时不佩戴的人所依据的理由是：tzitzits 的目的是提供视觉上的提醒，而人在睡着时，这种提醒就不起作用。

tzitzits 的发音是 (zitzit)，复数形式是 tzitzitot（zitziôt），或者直接用 tzitzits。

线的颜色

不要求特定的蓝色色调

值得注意的是，这段经文并没有规定线所用的蓝色（或紫色）的确切色调。在现代犹太教中，许多人选择不加蓝线，理由是确切的色调已经无从得知，于是他们的 tzitzits 只使用白线。然而，如果具体的色调至关重要，神无疑会清楚说明。

这条诫命的核心在于顺服，以及不断记念神的诫命，而不在于颜色的精确色调。

蓝线的象征意义

有些人认为蓝线象征弥赛亚，尽管这种解释很有吸引力，却没有圣经依据。

另一些人则利用其他线的颜色没有限制这一点——除了必须有一根蓝线的要求之外——制作多种颜色、精巧繁复的 tzitzits。这种做法不可取，因为它表现出对神诫命的随意态度，毫无益处。

颜色的历史背景

在圣经时代，给线染色费用昂贵，因此几乎可以肯定，最初的 tzitzits 是用绵羊、山羊或骆驼毛的天然颜色制作的，最可能介于白色和米色之间。我们建议沿用这些天然色调。

对三种不同类型的流苏（tzitzit）的比较，并描述根据圣经民数记15:37-40中神的律法所规定的正确类型。

线的数量

圣经关于线的指示

圣经并没有规定每个 tzitzit 应有多少根线。唯一的要求是，其中一根线必须是蓝色的。

在现代犹太教中，tzitzits 通常用四根线对折，形成总共八根线。制作时也会打结，而且这些结被认为是必须的。然而，使用八根线并打结的做法属于拉比传统，没有圣经依据。

建议的数量：五根或十根线

就我们的用途而言，我们建议每个 tzitzit 使用五根或十根线。之所以选择这样的数量，是因为，既然 tzitzits 的目的是提醒我们记念神的诫命，那么让线的数量与十诫相对应就是合宜的。

虽然神的律法中当然不止十条诫命，但出埃及记20章中的两块十诫法版，长期以来一直被视为神全部律法的象征。

根据上帝的命令制作你自己的流苏 (tzitzit)。
下载 PDF		 按照上帝的诫命自己制作流苏（Tzitzit）

线数的象征意义

在这种情况下：

  • 十根线可以在每个 tzitzit 中代表十诫。
  • 五根线可以象征每块法版上的五条诫命，尽管我们并不确切知道这些诫命是如何分列在两块法版上的。

许多人推测（却没有证据），一块法版载有四条与我们同神的关系有关的诫命，另一块则载有六条与我们同他人的关系有关的诫命。

无论如何，选择五根或十根线仅仅是一项建议，因为神并没有将这一细节告诉摩西。

“使你们看见它，就记念”

帮助顺服的视觉工具

带有蓝线的 tzitzit 是一种视觉工具，帮助神的仆人记念并遵行祂一切的诫命。这节经文强调，不随从内心或眼目的欲望十分重要，因为这些欲望可能使人陷入罪中。相反，跟随神的人应当专注于遵行祂的诫命。

永恒的原则

这个原则永不过时，既适用于古代以色列人，也适用于今天的基督徒；他们蒙召要忠于神的诫命，避开世俗的诱惑。每当神吩咐我们记念某件事，都是因为祂知道我们容易忘记。

抵挡罪的屏障

这种“忘记”不仅仅是指想不起诫命，也包括不按诫命行事。当一个人即将犯罪，低头看见自己的 tzitzits 时，就会想起有一位神已经赐给他们诫命。如果不遵行这些诫命，就会有后果。

从这个意义上说，tzitzit 是抵挡罪的屏障，帮助信徒牢记自己的本分，并坚定地忠于神。

“我一切的诫命”

完全顺服的呼召

遵守神一切的诫命，是保持圣洁并忠于祂所必不可少的。衣服上的 tzitzits 是有形的标记，提醒神的仆人，他们有责任过圣洁、顺服的生活。

圣洁——分别出来归于神——是贯穿整本圣经的核心主题，而这条特定的诫命为神的仆人提供了一种方式，使他们时刻记得自己顺服的本分。

“一切”诫命的意义

值得注意的是，这里使用了希伯来语名词 kōl（כֹּל），意为“一切”，强调必须遵行的不是只有某些诫命——正如世界上几乎每一间教会所做的那样——而是赐给我们的整“套”诫命。

事实上，神的诫命就是我们若想讨祂喜悦，就必须忠实遵行的指示。这样做，我们就具备了被送到耶稣那里，并借着祂赎罪的牺牲而使我们的罪得赦免的条件。

通往救恩的过程

借着顺服讨父喜悦

耶稣清楚表明，通往救恩的道路始于一个人借着自己的行为讨父喜悦（诗篇 18:22-24）。当父察验这个人的心，确认他有顺服的倾向之后，圣灵就引导这个人遵守祂一切圣洁的诫命。

父在引人归向耶稣中的作用

随后，父将这个人送给，或作为“礼物”赐给耶稣：
“若不是差我来的父吸引人，就没有人能到我这里来；在末日，我要叫他复活。”（约翰福音 6:44）
又说：
“差我来者的旨意就是：祂所赐给我的所有人，我一个也不失落，却要在末日叫他们复活。”（约翰福音 6:39）

tzitzits 作为每日的提醒

tzitzits 作为视觉上和有形的提醒，在这一过程中发挥着至关重要的作用，每天帮助神的仆人在顺服和圣洁上坚定不移。

这种对祂一切诫命持续的记念，并非可有可无，而是献身于神、与祂旨意一致的生活中不可或缺的基本要素。

耶稣与 tzitzit

一个患血漏的女人触摸耶稣的流苏（tzitzit），根据马太福音9:20-21被治愈。

耶稣基督在祂的一生中，彰显了遵行神诫命的重要性，包括在衣服上佩戴 tzitzits。当我们读到希腊语原文的词语 [kraspedon（κράσπεδον），意为 tzitzits、线、穗子、流苏] 时，就能清楚看出，患血漏的女人所摸、并因此得医治的正是这个：

“就在那时，一个患了十二年血漏的女人从祂背后走来，摸了祂外衣上的穗子。”（马太福音 9:20）。同样，在马可福音中，我们看到许多人想要摸耶稣的 tzitzits，认出它们象征着神大有能力的诫命，而这些诫命带来祝福和医治：“凡祂所到的地方，无论村庄、城镇或乡间，人们都将病人放在集市上，求祂让他们哪怕只摸祂外衣上的穗子；凡摸到的，都得了医治。”（马可福音 6:56）。

tzitzits 在耶稣生命中的意义

这些记载突出表明，耶稣忠实地遵守了妥拉中关于佩戴 tzitzits 的诫命。tzitzits 不只是装饰物，更是神诫命的深刻象征，而耶稣以自身体现并持守了这些诫命。人们认出 tzitzits 是与神的能力相连的接触点，这凸显了顺服神的律法在带来祝福和神迹方面的作用。

耶稣遵守这条诫命，表明祂完全顺服神的律法，也为祂的跟随者树立了有力的榜样，让他们照样行；不仅在 tzitzits 这件事上如此，也要遵守祂父的一切诫命，例如安息日、割礼、头发和胡须，以及禁止食用的肉类。

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附录2：割礼与基督徒

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割礼：几乎所有教会都认为已被废除的诫命

在神所有神圣的诫命中，割礼似乎是唯一一条几乎所有教会都错误地认为已被废除的诫命。这种共识如此普遍，以至于连过去在教义上彼此对立的天主教会和新教各宗派（神召会、基督复临安息日会、浸信会、长老会、卫理公会等），以及经常被称为教派的团体，如摩门教和耶和华见证人，都声称这条诫命已在十字架上被取消。

耶稣从未教导废除割礼

这种信念在基督徒中如此普遍，主要有两个原因，尽管耶稣从未教导过这样的教义，而且耶稣所有的使徒和门徒都遵守这条诫命——包括保罗，教会领袖经常利用他的著作，将外邦人从神亲自设立的这一要求中“解脱”出来。

他们这样做，尽管旧约中没有任何预言表明，随着弥赛亚的到来，神的子民——无论是犹太人还是外邦人——将可以不遵守这条诫命。事实上，从亚伯拉罕的时代起，任何男子若要成为神分别出来、使其得救的子民中的一员，就一直必须受割礼，无论他是否是亚伯拉罕的后裔。

割礼是永约的记号

任何人若不接受割礼，就不能被接纳为圣洁群体（从其他民族中分别出来的群体）的一员。割礼是神与蒙祂特殊恩待的子民之间所立之约的身体记号。

此外，这个约并不限于某个特定时期，也不限于亚伯拉罕血统上的后裔；它还包括所有希望正式融入这个群体、并在神面前被视为同等成员的外邦人。主明确说：“这不仅适用于在你家中出生的人，也适用于你所买来的、出生于外邦的仆人。无论是在你家中出生的，还是你用银钱买来的，都必须受割礼。我的约在你们肉体上要作永远的约。”（创世记 17:12-13）

外邦人与割礼的要求

如果外邦人真的不需要这个身体上的记号就能成为主所分别出来的子民中的一员，那么神就没有理由在弥赛亚到来之前要求割礼，却在祂到来之后不再要求。

没有预言支持这种改变

若这是真的，预言中就必须有相应的信息，而且耶稣也必须告诉我们，这种改变会在祂升天之后发生。然而，旧约中关于外邦人被纳入神子民的记载，没有任何一处暗示他们仅仅因为不是亚伯拉罕血统上的后裔，就可以免于遵守任何诫命，包括割礼。

不遵守神这条诫命的两个常用理由

第一个理由：
教会错误地教导割礼的诫命已被取消

教会之所以教导神关于割礼的律法已被取消——却不说明究竟是谁取消了它——的第一个原因，在于履行这条诫命有困难。教会领袖担心，如果他们接受并教导真理——即神从未下达过任何废除它的指示——他们就会失去许多会众。

总体而言，履行这条诫命确实不方便。过去一直如此，现在依然如此。即使医学已有进步，决定遵守这条诫命的基督徒仍必须寻找专业人员，自掏腰包（因为大多数医疗保险不承保这项手术），接受手术，处理术后的各种不便，并忍受社会的污名，往往还会面临家人、朋友和教会的反对。

个人见证

一个男子必须真正下定决心遵守主这条诫命，才能坚持完成；否则，他很容易放弃。劝人放弃这条道路的声音比比皆是。我知道这一点，因为我本人在63岁时，为顺服这条诫命而受了割礼，亲身经历了这一切。

第二个理由：
误解神的委任或授权

第二个原因，也无疑是最主要的原因，是教会缺乏对神的委任或授权的正确理解。魔鬼很早就利用了这种误解：在耶稣升天仅仅几十年后，教会领袖之间就开始争夺权力，最终得出了一个荒谬的结论，认为神已将权柄授予彼得及其所谓的继承人，允许他们随心所欲地更改神的律法。

A group of Israelites in ancient Jerusalem talking in a dark street while holding a torch.
耶稣一回到父那里，魔鬼就开始影响教会领袖，使他们引导外邦人偏离神永恒的诫命。

这种谬误远不止于割礼，还影响了旧约中的许多其他诫命，而耶稣和祂的跟随者向来都忠实地遵守这些诫命。

对神的律法的权柄

教会受魔鬼驱使，忽视了这样一个事实：任何涉及神圣洁律法的权柄委任，都必须直接来自神自己——或通过祂在旧约中的先知，或通过祂的弥赛亚。

区区凡人竟自行赋予自己权柄，去更改神如此珍视的律法，这是不可思议的。主的任何先知，以及耶稣，都从未警告我们，在弥赛亚之后，父会赐给任何群体或个人，无论是在圣经之内还是之外，权力或感动，使其能够废止、废除、修改或更新祂的诫命，哪怕是其中最小的一条。相反，主明确指出，这将是严重的罪：“我所吩咐你们的，你们不可加添，也不可删减，却要遵守我所赐给你们的耶和华你们神的诫命。”（申命记 4:2）

与神关系中个体性的丧失

教会成为了原本不应有的中介

另一个关键问题是，受造者与创造主之间关系的个体性丧失了。教会的角色从来就不应是神与人之间的中介。然而，在基督教时代初期，它却承担了这个角色。

人们不再各自在圣灵的引导下，以信徒个人的身份与父和子建立关系，而是变得完全依赖领袖，由他们告诉自己主允许什么、禁止什么。

接触圣经受到限制

这个严重问题的发生，很大程度上是因为，直到16世纪宗教改革之前，接触圣经一直是神职人员专享的特权。普通人被明确禁止自行阅读圣经，理由是没有神职人员的解释，他们就无法理解圣经。

领袖对民众的影响

依赖领袖的教导

五个世纪过去了，尽管人人都可以接触圣经，人们却仍然只依赖领袖的教导——无论对错——依旧无法独立学习神对每个人的要求，并独立地照着行。

宗教改革之前就已存在的、有关神圣而永恒的诫命的那些错误教导，仍然通过各宗派的神学院代代传承。

耶稣关于律法的教导

据我所知，没有一所基督教机构向未来的领袖教导耶稣所清楚教导的事：弥赛亚到来之后，神没有任何一条诫命失去效力：“我实在告诉你们，直到天地过去，律法中最小的一个字母、最微小的一笔，都绝不会消失，直到一切都成就。所以，无论谁废掉这些诫命中最小的一条，又这样教导别人，他在天国里必称为最小的；但无论谁遵行并教导这些诫命，他在天国里必称为大的。”（马太福音 5:18-19）

某些宗派的部分顺服

选择性地遵守神的诫命

少数宗派努力教导，主的诫命永远有效，而且弥赛亚之后，没有任何一位圣经作者写过反对这一真理的话。然而，出于某种令人费解的原因，他们却限制了仍对基督徒有约束力的诫命的范围。

这些宗派通常强调十诫（包括安息日，即第四条诫命中的第七日）和利未记第11章的饮食律法，但仅止于此。

选择性遵守的不一致

最令人不解的是，他们作出这些具体选择时，并没有提出任何基于旧约或四福音书的明确论据，来解释为什么这些特定诫命仍然有效，而其他诫命，例如关于保留头发和胡须、佩戴Tzitzits (流苏、穗子、缨带)或割礼的诫命，却不被提及，也无人为之辩护。

这就引出了一个问题：如果主所有的诫命都是圣洁、公义的，为什么选择只遵守其中一些，而不是全部？

永远的约

割礼是约的记号

割礼是神与祂的子民之间的永约；祂的子民是一群从其余人群中分别出来的圣洁之人。这个群体一直向所有人开放，从来没有像某些人所认为的那样，仅限于亚伯拉罕血统上的后裔。

An old painting by the artist Giovanni Bellini features the circumcision of Jesus, with Joseph and Mary.
艺术家乔瓦尼·贝利尼的一幅15世纪画作描绘了耶稣在约瑟和马利亚陪伴下，由拉比为祂施行割礼的情景。

从神立亚伯拉罕为这个群体的首位成员的那一刻起，主就设立了割礼，作为这个约可见而永恒的记号。神明确表明，无论是亚伯拉罕亲生的后裔，还是与他没有血缘关系的人，若希望成为祂子民中的一员，都需要这个身体上的立约记号。

使徒保罗的著作被用作不遵守神永恒律法的论据

马吉安对圣经正典的影响

在最早尝试汇编基督升天之后出现的各种著作的人中，有马吉安（公元85—160年），他是第二世纪一位富有的船主。马吉安是保罗的狂热追随者，却鄙视犹太人。

他的圣经主要由保罗的著作和他自己的福音书组成，许多人认为那部福音书是路加福音的抄袭版本。马吉安拒绝所有其他福音书和书信，认定它们并非出于神的默示。在他的圣经中，所有涉及旧约的内容都被删除了，因为他教导说，耶稣之前的神与保罗所宣告的神并不是同一位。

马吉安的圣经被罗马教会拒绝，他也被定为异端；但他认为唯有使徒保罗的著作才是神所默示的这一观点，以及他对整个旧约和马太福音、马可福音、约翰福音的拒绝，已经影响了许多早期基督徒的信仰。

天主教会的第一部正式正典

新约正典的形成

第一部新约正典在第四世纪末正式得到认可，距耶稣回到父那里约350年。天主教会在罗马、希波（393年）和迦太基（397年）举行的会议，对最终确定我们今天所知的新约27卷书起了关键作用。

这些会议在确立正典方面发挥了重要作用，以应对当时基督徒群体中流传的各种不同解释和文本。

罗马主教在形成圣经过程中的作用

保罗书信的认可与收录

保罗的书信被收录在第四世纪罗马所认可的著作集中。天主教会将这部文集视为神圣之书，拉丁文称为Biblia Sacra，希腊文称为Τὰ βιβλία τὰ ἅγια（ta biblia ta hagia）。

经过数个世纪关于哪些著作应构成正式正典的争论后，教会的主教们认可并宣布以下著作为神圣经典：犹太人的旧约、四福音书、使徒行传（归于路加名下）、写给各教会的书信（包括保罗的书信），以及约翰所写的启示录。

耶稣时代对旧约的使用

必须注意的是，在耶稣的时代，所有犹太人，包括耶稣自己，都只阅读旧约，并在教导中引用旧约。这种做法主要以希腊文版本为依据，即七十士译本，它是在基督降生约三个世纪之前编成的。

解释保罗著作的挑战

复杂性与误解

保罗的著作，与耶稣之后其他作者的著作一样，在许多世纪前被纳入了教会认可的正式圣经，因此被视为基督教信仰的根基。

然而，问题不在保罗身上，而在于对他著作的解释。他的书信文风复杂、难以理解，这一点在他的时代就已得到承认（如彼得后书 3:16所指出的），而当时读者仍然熟悉其文化和历史背景。数个世纪之后，在完全不同的背景下解释这些文本，更增加了难度。

权柄与解释的问题

保罗的权柄问题

核心问题不在于保罗著作的相关性，而在于权柄及其转授这一根本原则。如前所述，教会赋予保罗取消、废除、纠正或更新神神圣而永恒的诫命的权柄，在他之前的圣经中并无依据。因此，这种权柄并非来自主。

旧约或福音书中没有任何预言表明，在弥赛亚之后，神会差遣一个来自大数的人，所有人都应当听从并跟随他。

使解释与旧约和福音书一致

一致性的必要

这意味着，对保罗著作的任何理解或解释，若与他之前的启示不一致，就是错误的。因此，真正敬畏神和祂话语的基督徒，必须拒绝任何与主通过旧约先知和祂的弥赛亚耶稣所启示的内容不一致的书信解释——无论那书信是保罗所写，还是其他作者所写。

解释圣经时的谦卑

基督徒必须有智慧和谦卑，说：
“我不理解这段经文，而我读到的解释是错误的，因为它们没有主的先知和耶稣所说的话作为依据。我会暂且将它搁置，直到有一天，若是主的旨意，祂向我解释它。”

对外邦人的重大试验

顺服与信心的试验

这可以被视为主选择施加于外邦人的最重大试验之一，与犹太人在前往迦南的旅途中所面对的试验相似。正如申命记 8:2所说：“你要记念这四十年间，耶和华你的神怎样在旷野一路引导你，为要使你谦卑，试验你，要知道你心内如何，肯不肯遵守祂的诫命。”

辨明顺服的外邦人

在这样的处境中，主寻求辨明哪些外邦人真正愿意加入祂圣洁的子民。这些人决定遵守所有诫命，包括割礼，尽管他们面对来自教会的强大压力，而且写给各教会的书信中有许多段落，看似暗示若干在先知书和福音书中被描述为永恒的诫命，已被撤销、不再适用于外邦人。

肉体与内心的割礼

一种割礼：身体与属灵层面

必须澄清的是，割礼并没有两种，而只有一种：身体上的割礼。所有人都应当明白，圣经各处所使用的“内心的割礼”一语，纯粹是比喻，就像“破碎的心”或“喜乐的心”一样。

当圣经说某人“心未受割礼”时，只是说，这个人没有照着应有的样式生活，没有活出一个真正爱神、愿意顺服祂之人的样式。

圣经中的例子

换句话说，这个男子可能已经在身体上受了割礼，但他的生活方式却与神对祂子民的生活要求不一致。神通过先知耶利米宣告，全以色列都处于“心未受割礼”的状态：“因为列国都未受割礼，以色列全家心中也未受割礼。”（耶利米书 9:26）

显然，他们都已在身体上受了割礼，但由于转离神、弃绝祂神圣的律法，他们被判定为心未受割礼。

身体与内心都必须受割礼

神所有男性子民，无论是犹太人还是外邦人，都必须受割礼——不仅在身体上，也在内心里。这些清楚的话表明了这一点：“主耶和华如此说：任何外邦人，包括那些住在以色列民中的，除非身体和内心都受了割礼，否则不得进入我的圣所。”（以西结书 44:9）

关键结论

  1. 内心割礼的概念一直存在，并不是新约才引入的、用来替代真实身体割礼的概念。
  2. 所有属于神子民的人，无论是犹太人还是外邦人，都必须受割礼。

割礼与水洗

错误的替代说

有些人错误地认为，为基督徒设立的水洗是用来替代割礼的。然而，这种说法纯粹是人为的杜撰，是为了逃避对主诫命的顺服。

如果这种说法属实，我们就应该能在先知书或福音书中找到经文，表明在弥赛亚升天之后，神将不再要求希望加入祂子民的外邦人受割礼，而洗礼将取而代之。然而，这样的经文并不存在。

水洗的起源

此外，必须注意，水洗早于基督教。施洗约翰既不是洗礼的“发明者”，也不是其“先驱”。

洗礼的犹太起源（米克维）

米克维作为洁净仪式

洗礼，或米克维，早在施洗约翰的时代之前，就已是犹太人中确立已久的浸水仪式。米克维象征着从罪和礼仪上的污秽中得到洁净。

An old and rustic brick and rock mikvah in Germany.
位于德国沃尔姆斯市的一座古老米克维（也称米克瓦），供犹太人进行礼仪洁净之用。

一个外邦人受割礼时，也会接受米克维。这个举动不仅用于礼仪洁净，也象征着他过去异教生活的死亡——被“埋葬”在水中。从水中出来，让人联想到母腹中的羊水，象征着他重生为犹太人，进入新的生命。

施洗约翰与米克维

施洗约翰并不是在创造一个新的仪式，而是在赋予已有的仪式新的意义。不再只是外邦人向过去的生活“死去”、作为犹太人“重生”，约翰也呼召活在罪中的犹太人“死去”并“重生”，以此作为悔改的行动。

然而，这种浸水并不一定只是一次性的事。犹太人每当在礼仪上变得不洁时，就会浸水，例如进入圣殿之前。他们也通常在赎罪日接受浸水，以此作为悔改的行动——直到今天仍然如此。

区分洗礼与割礼

两种仪式各自不同的作用

洗礼取代割礼的观点，既没有圣经依据，也没有历史上的犹太实践作为支持。洗礼（米克维）过去是、现在仍是悔改与洁净的有意义的象征，但它从来不是为了取代割礼而设立的；割礼是神立约的永恒记号。

这两种仪式各有其独特的目的和意义，彼此都不否定对方。

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附录1：613条诫命的迷思

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613条诫命的迷思，以及每一位神的仆人都必须努力遵守的真正诫命

常见的误解

每当我们发表文章，论述为得救而必须遵守父与子的一切诫命时，有些读者往往会感到恼怒，并作出这样的评论：“如果是这样，我们就得遵守全部613条诫命了！”

这样的评论表明，大多数人根本不知道这个神秘的诫命数目从何而来，也不知道它实际包含什么——从来没有人在圣经中见过这个数目。

解释这一迷思的起源

问答形式

在本篇研读中，我们将以问答形式解释这一迷思的起源。

我们也将澄清，圣经中所记载的神的真正诫命有哪些；每一个敬畏父神、盼望被送到祂的儿子那里以得蒙赦罪的人，都应当努力遵守这些诫命。

问：所谓的613条诫命是什么？
答：613条诫命（613 Mitzvot）是公元12世纪的拉比为遵行犹太教的犹太人编造的。其主要作者是西班牙拉比兼哲学家摩西·迈蒙尼德（1135—1204），也被称为兰巴姆。

问：圣经中真的有613条诫命吗？
答：没有。主的真正诫命数量不多，而且容易遵守。魔鬼催生了这一迷思，作为他长期计划的一部分，目的是说服人类放弃顺服主。这一策略从伊甸园起就已开始实施。

问：613这个数字是从哪里来的？
答：这个数字源于拉比传统和希伯来字母数值学的概念，即为字母表中的每一个字母赋予一个数值。其中一种传统声称，Tzitzits (流苏、穗子、缨带)（ציצית）一词，意为流苏或穗子（见民数记 15:37-39），其字母的数值相加后总和为613。

具体而言，按照这一迷思，这些流苏据说最初的数值是600。加上八根线和五个结，总数就成了613，他们声称这对应于妥拉（圣经的前五卷书）中的诫命数目。值得注意的是，使用tzitzit确实是一条人人都必须遵守的诫命，但将其与613条诫命联系起来，则纯属编造。这是耶稣提到并谴责的众多“古人的遗传”之一（见马太福音 15:1-20）。［参阅关于tzitzit的研读］

问：他们是如何凑出这么多诫命，以符合从tzitzit得出的613这个数字的？
答：他们费尽心思，大展想象力。他们把真正的诫命拆分成若干条较小的诫命，以增加数量。他们还纳入了许多与祭司、圣殿、农业、牲畜、节期等有关的诫命。

问：我们必须努力遵守的真正诫命有哪些？
答：除了十诫以外，还有少数其他诫命，全都容易遵守。有些专门适用于男性或女性，有些适用于整个群体，还有少数适用于农民和牧养牲畜的人等特定群体。许多诫命不适用于基督徒，因为它们只适用于利未支派的后裔，或与耶路撒冷的圣殿有关，而这座圣殿已于公元70年被毁。

我们必须明白，如今在这末世，神正在呼召祂所有忠心的儿女预备自己，因为祂随时都可能将我们从这个败坏的世界接走。神只会接走那些努力遵守祂所有诫命、无一例外的人。

Moses standing next to Joshua, teaching the Law of God (All His commandments) to the people of Israel in Sinai.
除了十诫以外，还有少数其他诫命，全都容易遵守。神吩咐摩西教导我们，让我们知道主对我们的要求。

不要跟从你们领袖的教导和榜样，而要只遵循神所吩咐的。外邦人没有任何一条神的诫命可以免于遵守：“会众要有同样的律法，适用于你们和住在你们中间的外邦人［גֵּר gēr（寄居者、外来者、非犹太人）］；这是你们世世代代的永远的定例：在主面前，你们和住在你们中间的外邦人同样适用。你们和住在你们中间的外邦人都要遵行同样的律法和典章。”（民数记 15:15-16）。

“住在你们中间的外邦人”一词，是指任何希望加入神的选民并得救的非犹太人。“你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。”（约翰福音 4:22）。

以下是基督徒最常忽视的诫命，而耶稣、祂的使徒和祂的门徒都遵守了这些诫命。耶稣是我们的榜样。

给男性的诫命：

给女性的诫命：

  • 月经期间禁戒性关系： “若有人与经期中的妇人同寝，露了她的下体……他们二人都必从本民中被除灭。”（利未记 20:18）。

给整个群体的诫命：

问：保罗不是在他的信件（书信）中说，耶稣替我们遵守了所有诫命，并借着祂的死废除了这些诫命吗？
答：绝对没有。如果保罗本人看到牧师们在教会中利用他的著作所作的教导，他会感到惊骇。没有任何人，包括保罗在内，得到神的授权，可以更改祂神圣而永恒的律法，哪怕一个字母也不可以。若真是如此，先知和耶稣都会明确说明，神将差遣一位来自大数的人，赋予他如此程度的权柄。然而，事实是，无论是《塔纳赫》（旧约）中的先知，还是四福音书中的弥赛亚，都完全没有提到保罗。如此重要的事，神不会不予说明。

先知只提到了三位在新约时期出现的人物：犹大（诗篇 41:9）、施洗约翰（以赛亚书 40:3）和亚利马太的约瑟（以赛亚书 53:9）。关于保罗的提及一次也没有，这是因为他没有教导任何增添或违背先知或耶稣已经启示之内容的事。

任何认为保罗更改了先前所写之内容的基督徒，都必须重新审视自己的理解，使其与先知和耶稣一致，而不是像大多数人那样反过来做。

如果有人无法使保罗的著作与先知和耶稣相符，宁可将这些著作放在一边，也不要根据自己对任何人著作的解释而违背神。在最后的审判中，这样的理由不会被接受为借口。

没有人能以这样的话说服审判者：“我忽视了你的诫命，却是无罪的，因为我跟从了保罗。”关于末世，已经启示的内容是：“圣徒的忍耐就在此；他们遵守神的诫命，并信靠耶稣。”（启示录 14:12）。

问：圣灵不是启示人更改和废除神的律法了吗？
答：这样的想法近乎亵渎。圣灵就是神自己的灵。耶稣明确说明，差遣圣灵的目的是借着提醒我们祂已经说过的话来教导我们：“祂（圣灵）要将一切的事教导你们，并提醒你们我对你们所说的一切话。”（约翰福音 14:26）。

经文并没有提到圣灵会带来任何神的儿子或父的先知尚未教导过的新教义。救恩是圣经中最重要的主题，而所有必要的信息都已由先知和耶稣传达：“因为我没有凭着自己说话，惟有差我来的父命令［εντολη（entolē）命令、规条、指示］我说出我所说的一切话。我知道祂的命令［entolē］引向永生。所以我所说的，正是父吩咐我说的。”（约翰福音 12:49-50）。

启示一直延续，直到基督为止。我们知道这一点，因为如前所述，没有任何预言说，在弥赛亚之后，会有任何人被差遣来传授新的根本性教义。复活之后唯一的启示都与末世有关，没有任何内容说，从耶稣到世界的末了之间会出现来自神的新教义。

神的一切诫命都是持续有效且永恒的，我们将按这些诫命受审判。那些蒙父喜悦的人被送到子那里，由祂救赎。那些不遵守父的诫命的人不蒙祂喜悦，也没有被送到子那里：“所以我对你们说过，若不是父使人能够到我这里来，就没有人能到我这里来。”（约翰福音 6:65）。

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第2部分：虚假的救恩计划

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撒但引诱外邦人走迷的策略

激进策略的必要性

要使跟随基督的外邦人不顺服神的律法，魔鬼就必须采取激进的行动。

在耶稣升天后的几十年间，教会由犹太地的犹太人（希伯来人）、散居各地的犹太人（希腊化犹太人）和外邦人（非犹太人）组成。耶稣最初的许多门徒当时仍然在世，并与这些群体一同在家中聚会，这有助于他们忠心持守耶稣一生所教导和示范的一切。

忠于神的律法

人们诵读并严格遵行神的律法，正如耶稣吩咐跟从祂的人那样：
“祂回答说：‘听了神的话[λογον του Θεου (logon tou Theou)，塔纳赫（旧约）]而遵守的人更是有福的。’”（路加福音 11:28）。

耶稣从未偏离父的吩咐：
“你曾吩咐你的训词，要人殷勤遵守。”（诗篇 119:4）。

如今教会中普遍流传一种观念——弥赛亚的到来使外邦人不必遵守旧约中神的律法——但这在四福音中耶稣所说的话里毫无根据。

原本的救恩计划

救恩一直向外邦人开放

在人类文明史上，从来没有任何时期是神不允许人悔改归向祂、得到罪的赦免、蒙受祝福，并在死后得着救恩的。

换句话说，即使在弥赛亚到来之前，救恩也一直向外邦人开放。如今许多教会的人错误地认为，直到耶稣降临并献上赎罪祭，外邦人才得以进入救恩。

永不改变的计划

事实是，自旧约时代以来就一直存在的同一个救恩计划，在耶稣的时代仍然有效，今天也依然如此。

如今唯一的不同是：从前，罪得赦免的过程有一部分包括象征性的祭物；如今，我们有神的羔羊这一真正的祭物，祂除去世人的罪（约翰福音 1:29）。

加入神的立约子民

加入以色列的要求

除了这个关键的不同之外，其余一切仍与基督以前相同。外邦人若要得救，就必须加入神借着永约指定为祂自己的民族；这约以割礼为记号而立：
“至于外邦人[‏נֵכָר nfikhār（陌生人、外人、非犹太人）]，凡归附耶和华、事奉祂、爱祂的名、作祂仆人的……并且持守我的约的人，我必领他们到我的圣山上。”（以赛亚书 56:6-7）。

耶稣没有创立一种新宗教

重要的是要明白，耶稣并没有像许多人所认为的那样，为外邦人建立一种新宗教。

事实上，耶稣很少与外邦人来往，因为祂始终以自己的民族为关注重点：
“耶稣差遣十二使徒，吩咐他们说：‘不要往外邦人的路上去，也不要进撒玛利亚人的城；宁可往以色列家迷失的羊那里去。’”（马太福音 10:5-6）。

神真正的救恩计划

得救之路

真正的救恩计划与神借着旧约先知以及耶稣在福音书中所启示的完全一致，而且十分清楚：竭力忠于父的律法，祂就会使你归入以色列，并差你到圣子那里，使你的罪得赦免。

父不会差遣那些明知祂的律法，却公然活在悖逆中的人。拒绝神的律法就是悖逆，而悖逆的人没有救恩。

虚假的救恩计划

没有圣经依据的教义

大多数教会所传讲的救恩计划是虚假的。我们知道这一点，因为它既得不到神借着旧约先知所启示之内容的支持，也得不到耶稣在四福音中的教导的支持。

任何与灵魂得救有关的教义（主要教义）都必须得到以下两个原始来源的印证：

  1. 旧约（塔纳赫——律法书和先知书），耶稣经常引用其中的内容。
  2. 神子亲自所说的话。

核心谎言

这种虚假救恩计划的倡导者所宣扬的核心思想是：外邦人不必遵守神的诫命也能得救。这种宣扬不顺服的信息，与蛇在伊甸园里所传的一模一样：
“你们断然不会死。”（创世记 3:4-5）。

如果这种说法是真的：

  • 旧约就会有许多经文解释这一点。
  • 耶稣就会明确宣告，免除人遵守神的律法是祂作为弥赛亚使命的一部分。

然而，事实是，旧约和福音书都没有为这个荒谬的想法提供任何支持。

耶稣之后差来的使者

依赖福音书以外的来源

那些宣扬不必顺服神的律法也能得救的人，在信息中很少引用耶稣。原因很清楚：他们无法从基督的教导中找到任何内容，表明祂来到世上是要拯救那些故意违背父的律法的人。

缺乏先知的支持

相反，他们依赖的是基督升天之后才出现之人的著作。问题在于：

  1. 旧约中没有任何预言提到耶稣之后会有神的使者兴起。
  2. 耶稣自己从未提到祂之后会有人来，肩负教导外邦人一套新救恩计划的使命。

预言的重要性

神圣权柄的必要性

神的启示必须先有权柄和差派，才具有有效性。我们知道耶稣是父所差来的那一位，因为祂应验了旧约的预言。

An ancient prophet writing on a scroll with a city in flames on the background
没有任何预言提到会有受托教导超出耶稣所教导内容之事的人到来。关于救恩，我们所需要知道的一切都以基督为止。

然而，没有任何预言提到基督之后会差遣其他人来传讲新的教导。

耶稣教导的完备性

我们关于救恩所需要知道的一切，在耶稣那里已经完备。耶稣升天之后出现的任何著作，无论在圣经之内还是之外，都应被视为次要的辅助材料，因为没有任何预言提到会有受托教导超出耶稣所教导内容之事的人到来。

教义有效性的标准

任何不符合四福音中耶稣所说之话的教义，都必须被视为虚假而弃绝，不论它源自何处、存在多久或有多受欢迎。

旧约关于救恩的预言

玛拉基之后将要发生的所有与救恩有关的事件，都已在旧约中预言。这些事件包括：

  • 弥赛亚的诞生：以赛亚书 7:14；马太福音 1:22-23
  • 施洗约翰以以利亚的灵而来：玛拉基书 4:5；马太福音 11:13-14
  • 基督的使命：以赛亚书 61:1-2；路加福音 4:17-21
  • 祂被犹大出卖：诗篇 41:9；撒迦利亚书 11:12-13；马太福音 26:14-16；马太福音 27:9-10
  • 祂受审：以赛亚书 53:7-8；马太福音 26:59-63
  • 祂无辜受死：以赛亚书 53:5-6；约翰福音 19:6；路加福音 23:47
  • 祂葬在财主的坟墓里：以赛亚书 53:9；马太福音 27:57-60

没有关于耶稣之后的个人的预言

然而，没有任何预言提到在耶稣升天之后，会有任何人无论在圣经之内还是之外受托另行制定一种让外邦人得救的方法——更不用说制定一种允许人故意活在违背神的律法之中，却仍使人被张开双臂迎入天堂的方法。

耶稣的教导：言传身教

真正跟随基督的人，会以祂为榜样塑造自己的一生。耶稣清楚教导，爱祂就意味着顺服父与子。这命令不是给软弱胆怯之人的，而是给专注于神国、并预备好付出一切来得着永生之人的。这种委身可能会招致朋友、教会和家人的反对。

如今大多数基督教群体都大幅忽视有关割礼、头发和胡须、安息日、禁戒的肉类以及佩戴Tzitzits (流苏、穗子、缨带)的诫命。选择不随从这种做法，反而遵守这些诫命的人，很可能会遭受逼迫，正如耶稣在马太福音 5:10中警告我们的那样。遵行神的诫命需要勇气，但所得的赏赐是永生。

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第1部分：魔鬼针对外邦人的宏大计划

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撒但的失败与新策略

耶稣回到父那里几年后，撒但开始了他针对外邦人的长期计划。他试图说服耶稣加入他的企图失败了（马太福音 4:8-9），而复活彻底粉碎了他将基督留在坟墓中的一切希望（使徒行传2:24）。

留给这条蛇所能做的，就是继续在外邦人中做他自伊甸园以来一直所做的事：说服人类不要遵守神的律法（创世记 3:4-5）。

该计划的两个目标

为实现这一点，必须完成两件事：

  1. 必须使外邦人与犹太人及其信仰尽可能疏远——这种信仰自人类被造以来就已存在。必须弃绝耶稣的家人、朋友、使徒和门徒所持守的信仰。
  2. 他们需要一种神学论证，使他们接受：赐给他们的救恩不同于自太初以来人们对救恩的理解。这个新的救恩计划必须允许外邦人无视神的律法。

随后，魔鬼启发有才干的人为外邦人创立一种新宗教，配有新的名称、传统和教义。其中最关键的教义使他们相信，弥赛亚的主要目的之一是将外邦人从遵守神诫命的义务中“释放”出来。

A crowded and dirty street in ancient middle east.
耶稣升天后，魔鬼启发有才干的人设计出一个虚假的救恩计划，使外邦人远离耶稣——以色列的弥赛亚——所宣讲的信心与顺服的信息。

与以色列的疏远

律法对外邦人的挑战

每一个运动都寻求追随者，以求生存和成长。此前一直由弥赛亚信徒中的犹太人遵守的神的律法，开始对新成立的教会中迅速增长的外邦人群体构成挑战。

诸如割礼、遵守第七日以及禁戒某些肉类的诫命，开始被视为该运动成长的障碍。渐渐地，领导层开始向这一群体让步，理由是弥赛亚的到来包含了对非犹太人放宽律法——尽管这种论点在旧约或四卷福音书所记载的耶稣话语中都毫无依据（出埃及记 12:49）。

犹太人对这些改变的回应

与此同时，仍然对这一运动表现出兴趣的少数犹太人——他们因耶稣在几十年前所行的神迹奇事而受吸引，又因包括一些最初的使徒在内的亲眼见证者的存在而得到坚固——对于逐渐弃绝遵守借着先知所传达之神律法的义务，自然感到不安。

这些正是耶稣、使徒和门徒忠心遵守的律法。

疏远的后果

当今敬拜的状态

结果，正如我们所知，如今有数百万人每周聚集在教会中，声称敬拜神，却完全忽视了这样一个事实：这位神曾借着一个约，将一个民族分别归给自己。

神对以色列的应许

神清楚地声明，祂绝不会废弃这个约：
“正如太阳、月亮和星辰的律例不可改变，以色列的后裔也必永远不止息，在神面前成为一国。”（耶利米书 31:35-37）。

神与以色列所立的约

借着以色列得救

在旧约中，我们没有读到那些不归附以色列之人会得到福分或救恩：
“神对亚伯拉罕说：你必叫人得福；为你祝福的，我必赐福与他；咒诅你的，我必咒诅他；地上的万族都要因你得福。”（创世记 12:2-3）。

就连耶稣自己也毫不含糊地确认，救恩是从犹太人出来的：
“因为救恩是从犹太人出来的。”（约翰福音 4:22）。

外邦人与顺服

渴望借着基督得救的外邦人，必须遵守父为祂自己的尊荣和荣耀所赐给选民的同样律法——也就是耶稣和祂的使徒所遵守的同样律法。

父看见这样一个外邦人的信心和勇气，尽管面临挑战。祂将自己的爱倾倒在他身上，使他与以色列联合，并引领他到子那里，得着赦免和救恩。

这就是合乎情理的救恩计划，因为它是真实的。

大使命

传扬好消息

据历史学家所言，基督升天后，有几位使徒和门徒顺服大使命，将耶稣所教导的福音带到外邦列国：

  • 多马去了印度。
  • 巴拿巴和保罗去了马其顿、希腊和罗马。
  • 安得烈去了俄罗斯和斯堪的纳维亚。
  • 马提亚去了埃塞俄比亚。

这好消息广泛传扬开来。

信息始终一致

他们所要宣讲的信息，与耶稣所教导的信息相同，并且以父为中心：

  1. 要相信耶稣是从父而来的。
  2. 要顺服父的律法。

耶稣向最初的宣教士清楚表明，在他们传扬神国好消息的使命中，他们不会孤单。圣灵会使他们想起基督与他们在一起时所教导的一切：
“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”（约翰福音 14:26）。

所给的指示是，要继续教导他们从夫子那里所学到的事。

救恩与顺服

唯一的救恩信息

在福音书中，我们从未看见耶稣暗示祂的宣教士会带去一种专门为非犹太人制定的不同救恩信息。

不顺服也能得救的错误教义

外邦人可以不顺服父神圣而永恒的诫命便获得救恩，这种观念并不存在于耶稣的教导中。

没有顺服律法的救恩这一观念，在耶稣的话语中毫无支持，因此是错误的，无论它有多么古老或多么流行。

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神的律法：引言

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永生不会赐给那些声称跟从耶稣、却明知故犯地拒绝遵守祂父所吩咐的律法的人。无论谁部分拒绝神的律法，就是全然拒绝神的权柄。安息日、割礼、禁戒的肉类、使用 Tzitzits (流苏、穗子、缨带)、留胡须，以及其他每一条诫命，都必须由每一个真心想要得救的人以其应有的严肃态度领受。

两种错误的前提

基督教领袖用来拒绝顺服神借着先知赐给我们的律法的论据，都属于两种错误的前提。

错误的前提一：外邦人有另一条道路

第一种前提认为，旧约是为犹太人的益处而设，而新约则为外邦人开辟了一条不同的救恩之路。这种说法暗示，外邦人不知为何无法遵守那些几个世纪以来一直有人遵守的诫命，其中也包括耶稣亲自遵守的诫命，以及祂的父母、亲属、使徒和门徒所遵守的诫命。据说外邦人需要一条更容易的道路，在这条路上，为了获得永生，就不再需要遵守神永恒的律法。

这种错误的信念忽略了一件事实：四福音书中，耶稣从未提到祂要为外邦人创立一种新宗教。若这等大事属实，基督绝不会让人对此存有任何疑问。祂会用明白的话语，在许多地方教导这件事，使人人都能明白。

此外，旧约的预言经文中也没有任何一处说，弥赛亚来是要为外邦人创立一条新的救恩之路，使他们不再需要顺服神的律法。

每当先知谈到外邦人时，他们都清楚表明一件事：神期望外邦人遵守祂的律法，正如祂期望犹太人遵守祂的律法一样。不多，也不少。

  • “本地出生的人和寄居在你们中间的外人，都要遵守同一律法”（出埃及记 12:49）。
  • “会众必须遵守同一套律例，这些律例既适用于你们，也适用于寄居在你们中间的外邦人；这是永远的定例”（民数记 15:15）。
  • “那归附耶和华、事奉祂、作祂仆人的外邦人……凡坚守我约的，我也必领他们到我的圣山”（以赛亚书 56:6-7）。

现今仍然存在的救恩计划，与世界起初以来一直存在的救恩计划相同：罪人，无论是犹太人还是外邦人，都要悔改自己的罪，并竭尽全力寻求遵守神的一切诫命，以证明自己的悔改是真诚的。主察看他的心和他改变了的行为，只有到那时，祂才使他借着羔羊的血得以洁净。这才是合乎情理的救恩计划，因为它是真实的：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；在末日我要叫他复活”（约翰福音 6:44）。

错误的前提二：基督徒应当跟从那些弃绝神律法的人

第二种错误的前提认为，耶稣回到祂父那里之后，早期教会就不再遵守神的许多律法，而我们应该效法他们，也照样行。其观点是，耶稣之后有些人来到教会中教导说，耶稣和祂的门徒一直忠心遵守的许多诫命——例如割礼、安息日、禁戒的肉类等等——新的基督跟随者可以放心不理会。

Moses talking with young Joshua in front of the israelite crowd.
神那神圣而永恒的律法自创世之初就一直被忠心遵守。耶稣、祂的家人、朋友、使徒和门徒都遵守神的诫命。

然而，事实是，耶稣从未告诉我们，在祂之后会有人带来一种关于救恩的新教导，要我们听从并跟随。旧约和四福音书中都没有预言说，神会在弥赛亚之后差遣任何人来，为祂的子民带来新的教义。关于如何得救，我们所需要知道的一切都已由基督教导。耶稣的话已经足够。

神从未吩咐我们效法人的悖逆。圣经中没有任何地方告诉我们要跟从那些渐渐偏离正路、陷入不顺服的人，即使他们看似与基督的时代相近，并且自称拥有权柄。从耶稣亲口领受教导的使徒和门徒，忠心遵守神早已借着先知启示的诫命。若后来有人离开了这条道路，我们不该跟随他们离弃正道，而应当跟随主，并遵行祂亲自实践的顺服。

你将在本网站读到的内容

在本网站的文章中，我们将详细考察大多数教会忽视、淡化或设法搪塞过去的诫命。你会看到，神的律法并不像许多人受教所认为的那样，是不可能承担的重担，而是一条清楚、公义的道路。神并没有赐下数百条令人困惑的要求来陷害人的灵魂。祂的诫命不多，却大有能力、充满智慧；凡真正敬畏祂、渴望永生的人，都完全能够遵守。问题从来不在于神要求得太多，而在于人爱图方便胜过顺服。

不顺服神的律法，会给生活的每个方面带来混乱：思想、家庭、人际关系、财务，甚至身体。但那些顺服神大有能力的律法的人，应当期待祂向顺服的人所应许的一切：在生活的每个方面蒙福、得拯救、受保护，并得祂的恩待（诗篇 1:2-3）。祂的诫命带来秩序、稳定，以及在祂面前良心清洁所带来的深切平安。最重要的是，它们使人确信自己正行在救恩的道路上。明知故犯地抵挡神律法的人，不应期待这些美好的事。主不会将祂最好的福分倾倒在拒绝祂权柄的人身上。